පෙර නොවූ විරූ ප්‍රචණ්ඩත්වය, කැලඹීම් සහ කම්පනවලින් සලකුණු වූ කාලපරිච්ඡේදයක් වූ පළමු ලෝක සංග්‍රාමයෙන් පසු අධියථාර්ථවාදී ව්යාපාරය මතු විය. යුද්ධයේ භීෂණයෙන් දැඩි ලෙස පීඩාවට පත් වූ අධියථාර්ථවාදී කලාකරුවන්, මෙම කම්පනයන්ට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට සහ ඔවුන්ගේ නිර්මාණ තුළ නියෝජනය කිරීමට උත්සාහ කළහ. මෙය කලාත්මක ප්‍රකාශනයේ සහ මානව අත්දැකීමේ දෘශ්‍ය නිරූපණයෙහි සැලකිය යුතු වෙනසක් ඇති කිරීමට හේතු විය.
අධි යථාර්ථවාදය සහ එහි මූලාරම්භය
අධි යථාර්ථවාදය, කලා ව්‍යාපාරයක් ලෙස මුල් බැස ගත්තේ යටි සිතට තට්ටු කර මිනිස් විඥානයේ අතාර්කික හා සිහින වැනි අංග ගවේෂණය කිරීමේ අදහසෙනි. සැල්වදෝර් ඩාලි, මැක්ස් අර්නස්ට් සහ රෙනේ මැග්‍රිට් වැනි කලාකරුවන් අධියථාර්ථවාදී ව්‍යාපාරයේ ප්‍රධාන චරිත වූ අතර, මානව පැවැත්මේ තාර්කිකත්වය ප්‍රශ්න කිරීමට සහ මිනිස් අධ්‍යාත්මික ගැඹුර ගවේෂණය කිරීමට ඔවුන්ගේ කලාව භාවිතා කළහ.
කම්පනයට ප්රතික්රියාව
දෙවන ලෝක සංග්‍රාමය පුපුරා යාම සහ ගැටුම් සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ තර්ජනය සමඟ, අධියථාර්ථවාදී කලාකරුවන් නැවත වරක් යුද්ධයේ කටුක යථාර්ථයන්ට මුහුණ දුන්හ. ඔවුන්ගේ කලාව යුද්ධයේ කම්පනයන්ට මුහුණ දීමට සහ ප්‍රකාශ කිරීමට ප්‍රබල වාහකයක් බවට පත් විය. යුධ පිටිය හෝ යුද්ධයේ භෞතික ප්‍රචණ්ඩත්වය සෘජුවම නිරූපණය කරනවා වෙනුවට, අධියථාර්ථවාදී කලාකරුවන් උත්සාහ කළේ ගැටුමේ මානසික බලපෑම මිනිස් මනෝභාවයට ග්‍රහණය කර ගැනීමටයි.
ඔවුන්ගේ වැඩ කටයුතුවලදී, අධියථාර්ථවාදී කලාකරුවන් බොහෝ විට සිහින හා මනඃකල්පිත රූප නිර්මාණය කරමින්, යුද්ධය නිසා ඇති වූ මානසික අවතැන්වීම් සහ කැලඹීම් ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා අධියථාර්ථ භූ දර්ශන සහ විකෘති රූප නිර්මාණය කළහ. සංක්‍ෂිප්තභාවය, අනපේක්ෂිත දෘශ්‍ය මූලද්‍රව්‍ය සහ විකෘති යථාර්ථයන් භාවිතය අධියථාර්ථවාදී කලාවේ අත්සන ලක්‍ෂණ බවට පත් වූ අතර, යුද්ධයෙන් විනාශ වූ ලෝකයක ජීවත් වන පුද්ගලයන් අත්විඳින ව්‍යාකූලත්වය සහ කම්පනය පිළිබිඹු කරයි.
සංකේතවාදය සහ උපමාව
මෙම යුගයේ බොහෝ අධියථාර්ථවාදී කලා කෘති සංකේතවාදයෙන් සහ උපමා වලින් පොහොසත් වූ අතර, යුද්ධයේ බිහිසුණු බව වක්‍රව ආමන්ත්‍රණය කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස සේවය කරයි. සංකේතාත්මක නිරූපණ භාවිතය නිසා කලාකරුවන්ට යුද්ධයේ කම්පනයට සංකීර්ණ සහ ගැඹුරු චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාර දැක්වීමට ඉඩ ලබා දෙන අතර බොහෝ විට බිය, කාංසාව සහ ප්‍රතිරෝධය යන තේමාවන් වෙත යොමු විය.
නිදසුනක් වශයෙන්, අධියථාර්ථවාදී කලාව තුළ ඛණ්ඩනය වූ සහ විකෘති වූ ශරීර භාවිතය යුද්ධය හමුවේ බිඳී ගිය මානව අත්දැකීම් පිළිබිඹු කිරීමක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකි අතර, ගැටුමේ ව්‍යාකූල සහ ව්‍යාකූල ස්වභාවය අවධාරණය කිරීම සඳහා සම්බන්ධයක් නොමැති බව පෙනෙන මූලද්‍රව්‍යවල සංක්‍ෂිප්තය ඉවහල් විය.
සීමා මායිම් කඩනවා
යුද්ධයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් අධියථාර්ථවාදී කලාවේ එක් නිර්වචන ලක්ෂණයක් වූයේ සම්ප්‍රදායික කලාත්මක සම්මුතීන් සහ සීමා මායිම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. අධියථාර්ථවාදී කලාකරුවන් යථාර්ථය, හේතුව සහ පිළිවෙල පිළිබඳ පවතින සංකල්පවලට අභියෝග කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, තාර්කික අර්ථ නිරූපණයට පිටුපා කෘති නිර්මාණය කළ අතර ඒ වෙනුවට ප්‍රහේලිකාව සහ අපැහැදිලි දේ වැළඳ ගැනීමට නරඹන්නන්ට ආරාධනා කළහ.
ඔවුන්ගේ කලාව බොහෝ විට භාෂාවේ සහ තර්කයේ සීමාවන්ට මුහුණ දුන් අතර තාර්කික හා තාර්කිකත්වය ඉක්මවා ගිය දෘශ්‍ය භාෂාවක් ඉදිරිපත් කරයි. මෙම ප්‍රවේශය අධියථාර්ථවාදී කලාකරුවන්ට යුද්ධයේ සන්දර්භය තුළ මානව හැඟීම් සහ අත්දැකීම්වල සංකීර්ණත්වය ප්‍රකාශ කිරීමට ඉඩ සලසන අතර ගැටුමේ මානසික හා චිත්තවේගීය ප්‍රතිවිපාක සමඟ පොරබදන්නට ප්‍රේක්ෂකයන්ට අවකාශයක් ලබා දුන්නේය.
උරුමය සහ බලපෑම
අධියථාර්ථවාදී කලාව කෙරෙහි යුද්ධයේ බලපෑම ගැඹුරු වූ අතර, ඊළඟ වසරවල ව්යාපාරය සහ එහි උරුමය හැඩගස්වා ඇත. යුද්ධයේ කම්පනය අධි යථාර්ථවාදී කලාවේ අන්තර්ගතය සහ තේමාවන් දැනුවත් කළා පමණක් නොව, ගැටුම්වලට ඔවුන්ගේ ප්‍රතිචාර දැක්වීමට කලාකරුවන් විසින් භාවිතා කරන ලද ක්රම සහ ශිල්පීය ක්රම කෙරෙහි ද බලපෑවේය.
මීට අමතරව, අවිඥානික මනස ගවේෂණය කිරීම සහ යුද්ධයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් සිහින රූප භාවිතා කිරීම අධියථාර්ථවාදී කලාවේ ලක්ෂණයක් බවට පත් වූ අතර, පසුකාලීන කලාකරුවන්ට බලපෑම් කළ අතර ව්‍යාපාරයේ බලපෑම එහි ඓතිහාසික සන්දර්භයෙන් ඔබ්බට දිගු කළේය.
නිගමනය
ඔවුන්ගේ නව්‍ය සහ අභ්‍යන්තර විමර්ශන ප්‍රවේශය හරහා, අධියථාර්ථවාදී කලාකරුවන් යුද්ධයේ සහ ගැටුම්වල කම්පනයන්ට ඵලදායී ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වූ අතර, මානව අත්දැකීම්වල සංකීර්ණතා සමඟ අනුනාද වන දෘශ්‍ය භාෂාවක් නිර්මාණය කළහ. යුද්ධයේ මනෝවිද්‍යාත්මක හා චිත්තවේගීය බලපෑම අධි යථාර්ථවාදී සහ සිහින වැනි රූප මගින් ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඔවුන්ට ඇති හැකියාව කලා ඉතිහාසයේ නොමැකෙන සලකුණක් තබා ඇති අතර කලාත්මක ප්‍රකාශනය කෙරෙහි යුද්ධයේ කල්පවත්නා බලපෑම තේරුම් ගැනීමට බලගතු කාචයක් ඉදිරිපත් කරයි.